小和尚：老和尚，你看這新聞，說有人捐了好多金條給避難所，真是大善人啊！
老和尚：施主，金條雖好，能避難，卻難避人心之貪嗔癡。
小和尚：可是，老和尚，那捐金條的人不是做了好事嗎？
老和尚：好事？ 施主，你可知那金條是避難所的「裝飾」還是「救命符」？ 捐者心安，受者心慌，這便是世間的微妙。
小和尚：啊？ 弟子不太明白…
老和尚：施主，世間事，如鏡中花，水中月，看得見，摸不著。 捐金條，如在沙漠中種樹，若無水，樹亦枯。
小和尚：那… 弟子更糊塗了…
老和尚：糊塗好啊，糊塗才能放下。 記住，施主，金條雖閃亮，不如心中有光。
小和尚：弟子明白了！
老和尚：阿彌陀佛。
禪語：
金條耀眼，不如心頭一盞燈；避難所固，不及心底一畝田。
小和尚：老和尚，今日新聞說，有人中了樂透，一夜暴富！這是不是代表，我們也可以不用再吃齋飯了？
老和尚：小和尚，你眼中只有吃啊。暴富如曇花一現，齋飯卻能滋養你的慧根。你若中了樂透，怕是先買了豬蹄，忘了修行。
小和尚：可是，老和尚，如果中了樂透，我們就可以蓋更大的寺廟，收更多的徒弟，弘揚佛法啊！
老和尚：更大的寺廟，更多的徒弟，就能弘揚佛法？還是更多煩惱？佛法在心中，不在金銀。你若真想弘揚佛法，先把你的碗洗乾淨。
小和尚：老和尚，那如果有人因為投資虛擬貨幣被騙了兩百萬，每天看著帳戶數字增加，心情好到不行，這又是怎麼回事？
老和尚：這就像在沙灘上蓋房子，海浪一來，什麼都沒了。數字增加，心情好，那是虛幻的快樂。真正的快樂，是看破虛妄，明白無常。
小和尚：老和尚，那如果有人在比賽中摔倒了，卻靠著翻滾贏了比賽，這是不是很神奇？
老和尚：摔倒了，還能翻滾，這說明他有韌性，有智慧。人生亦是如此，摔倒了，爬起來，繼續走，才是真本事。
小和尚：老和尚，我明白了！
老和尚：你明白了什麼？
小和尚：我明白了，我還是想吃豬蹄……
老和尚：唉……
禪語：
貪嗔癡，如三毒，亦如三味。能解毒，方能品味。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說有人要罷免立委，還說什麼「國民黨已不適合台灣」！這…這是不是天下大亂的徵兆啊？
老和尚：小和尚啊，你呀，總是把小事看成天塌下來。罷免，不過是茶餘飯後的閒話，就像你吃齋飯時，偶爾吃到一粒沙子，吐出來便是。
小和尚：可是…可是他們吵得很兇啊！還有，那個「天下」是什麼？是我們寺廟的後山嗎？
老和尚：唉，小和尚，你呀…「天下」不是山，是人心。人心若亂，哪裡都是戰場。罷免也好，爭吵也罷，都是人心在起伏。
小和尚：那…那要怎麼辦呢？我們要不要去勸架？
老和尚：勸架？勸得了一時，勸不了一世。最好的辦法，是管好自己的心。你心若靜，便能看清紛擾，如明鏡止水。
小和尚：哦…我明白了！就像…就像我掃地一樣，掃乾淨了，就不會再有灰塵了？
老和尚：哈哈，小和尚，你說得對！掃地掃地，掃的是塵，也是心。
—
一念起，萬法生；一念滅，萬法空。 塵世紛擾，不過鏡花水月。 莫執著，笑看風雲。
小和尚：老和尚，聽說最近有新聞，有人被騙去泰國，還被賣掉了！真是太可怕了！
老和尚：可怕？世間本就是一座巨大的交易市場，有人買，有人賣，有人被賣，有人買了又賣。你呀，還沒參透這買賣的本質。
小和尚：那…那他們怎麼辦呢？
老和尚：怎麼辦？ 就像水裡的魚，被網住了，掙扎一番，有的逃脫，有的…成了別人的晚餐。 重要的是，你看到了什麼？
小和尚：我…我看到人性的貪婪和…和無常。
老和尚：嗯，孺子可教。 貪婪是網，無常是水。 明白這點，你就能在紅塵中，游刃有餘。
小和尚：老和尚，那…我們呢？ 我們也要小心被賣掉嗎？
老和尚：哈哈哈哈！ 我們？ 我們早已賣掉了自己，賣給了佛法。 只是，我們賣得心甘情願。
小和尚：喔…
老和尚：去吧，多看，多想，少問。 悟道，不在言語，在於行。
—
一念起，萬法生；一念滅，萬法空。 貪嗔癡，皆是買賣，放下執著，方得自在。
小和尚：老和尚，今日新聞說，有人因為牙痛，在診所等候時間太長，竟然威脅要「抓人去強姦」！這…這也太可怕了吧？
老和尚：可怕？ 施主，你可知牙痛之苦，有時勝過凌遲？ 怒火中燒，便如烈火焚身，燒壞了理智的橋樑。 只是，這橋樑燒得也太… 獨特了些。
小和尚：可是，老和尚，這樣做是錯的啊！ 犯了戒律，還會害人害己…
老和尚：是啊，小和尚。 就像那牙痛，痛了，就該去看醫生，而不是拔掉自己的舌頭。 只是，世間的「牙痛」，往往比牙齒更難拔除。
小和尚：那…老和尚，您覺得我們該怎麼做呢？
老和尚： 施主，你可曾見過，風吹過竹林，竹子卻不因此而折腰？ 忍耐，不代表屈服。 明白嗎？
小和尚： 明白了，老和尚！ 可是… 還是覺得很可怕…
老和尚： 怕？ 怕就對了。 怕，是警鐘。 只是，別讓恐懼，變成束縛你的枷鎖。
—
一念嗔火起，燒盡菩提心。 牙痛雖可怖，心魔更難平。
小和尚：「老和尚，你看這新聞，說有人賣嬰兒！這…這也太可怕了吧？」
老和尚：「可怕？世間事，有什麼不可怕的？你沒看見，那賣嬰兒的，還不如賣菜的，至少菜還能吃。」
小和尚：「可是…他們怎麼能這樣做呢？良心呢？」
老和尚：「良心？良心就像你早上吃的粥，吃進去了，就消化了。留不住的。」
小和尚：「那…那什麼才是永恆的呢？」
老和尚：「永恆？你看那地磁風暴，說來就來，說走就走。連磁場都留不住，哪有什麼永恆？」
小和尚：「可是…那…我們修行，又是為了什麼呢？」
老和尚：「修行啊…就像你在寺廟裡掃地，掃了又髒，髒了又掃。掃來掃去，掃出個心安。」
小和尚：「心安…」
老和尚：「是啊，心安。就像那無尾熊，不想上班，但還是得上班。人生啊，就是這樣。」
小和尚：「…」
老和尚：「記住，世事如棋局，落子無悔；人生如戲，演完就散。 莫問前程，但求心安。」
小和尚：老和尚，今日新聞說，有人掉進魚塭裡了，好可怕啊！ 魚塭裡是不是也有魚精啊？
老和尚： 魚精？ 施主，你倒是想得美。 掉進魚塭，怕是先餵了魚。
小和尚：可是，如果魚精救了他呢？ 這樣算不算因禍得福？
老和尚： 施主啊，福禍相依，就像魚塭裡的泥巴，沾上了，洗洗就沒了，別太執著。
小和尚： 老和尚，那如果他變成魚精，會怎樣？ 也要每天念經嗎？
老和尚： 變成魚精？ 怕是先學會吐泡泡吧。 念經？ 怕是先學會被漁夫念。
小和尚： 喔…
老和尚： 施主，世事如魚，游來游去，終歸大海。
—
一念放下，萬事皆空；一念拿起，煩惱無窮。
**Dialogue:**
小和尚：老和尚，聽說最近有個新聞，說有人「靈魂出竅」了！還看到了自己死掉的樣子，然後又活過來了！這…這是不是表示，人真的有靈魂？
老和尚：阿彌陀佛，小和尚，你又被世俗的表象迷惑了。靈魂出竅？或許只是他肚子餓了，餓到眼冒金星，以為自己升天了。
小和尚：可是…可是他真的「復活」了啊！這不是證明了…
老和尚：證明了什麼？證明他命大，沒吃壞肚子？生死，不過是呼吸之間。你執著於「靈魂」，不如多想想如何好好呼吸。
小和尚：可是，如果真的有靈魂，那…那死了之後會去哪裡呢？
老和尚：去哪裡？去你該去的地方。或許是另一個道場，或許是…去菜園裡當肥料。一切皆是緣，一切皆是空。
小和尚：那…那如果我死了，會變成什麼？
老和尚：你？你可能會變成一隻愛吃糖的小蟲，在我的袈裟上爬來爬去，煩死我。
小和尚：啊？
老和尚：哈哈，開個玩笑。生死如夢，不必執著。
**Zen Reflection:**
生如夏花之絢爛，死如粽子之黏膩。吃粽子時，莫忘，人生如粽，餡料才是重點。
小和尚：老和尚，你看這新聞，有人開車恍神撞車，真是可怕！這是不是說明，我們的心就像那車，一恍神就容易迷失方向？
老和尚：小和尚，你說得對。心若車，煩惱是路。恍神，是沒繫安全帶。撞車，是撞上了無明。
小和尚：老和尚，還有這新聞，說有人偷吃，被發現了！這…這是不是說明，人真的很容易被慾望迷惑？
老和尚：慾望如糖，入口甜，久了苦。偷吃如盜，盜走一時之樂，卻賠上長久之信。
小和尚：老和尚，那…那如果有人被車撞了，或是偷吃了，我們該怎麼辦？
老和尚：車禍，是因緣和合。偷吃，是業力使然。見之不驚，聞之不憂，助之以善，觀之以空。
小和尚：老和尚，我明白了！
老和尚：明白個屁，你還差得遠呢！
—
一念起，萬法生；一念滅，萬法空。 貪嗔癡如粽，入口香，消化難。
小和尚：老和尚，你看這新聞，有人求婚成功了，還獻了超大鑽戒！這鑽戒得有多大啊？是不是比我的缽還大？
老和尚：小和尚，你執著於鑽戒的大小，卻忘了愛情如露珠，轉瞬即逝。缽再大，也裝不下世間的煩惱。
小和尚：可是，老和尚，還有新聞說麥當勞店員說教客人，這也太奇怪了吧？點個餐而已，也要被說教？
老和尚：世間皆是道場，麥當勞亦是。店員的說教，或許是另一種形式的「禪」，讓你體悟到「無常」的滋味。
小和尚：老和尚，那還有新聞說，有人因為龍捲風受困，受刑人去救人，這…這不是矛盾嗎？
老和尚：矛盾？非也。善惡本無界，一念之間，囚徒亦可成英雄。龍捲風捲走了房屋，卻吹出了人性的光輝。
小和尚：老和尚，我…我還是不太懂。
老和尚：不懂便好。懂了，就少了參悟的樂趣。
一缽清水，映照萬象，
貪嗔痴慢，皆是過客。
放下執念，方見真我。
