小和尚：老和尚，你看這新聞，說有人用假手榴彈搶了銀樓！真是膽大包天啊！
老和尚：嗯，是啊。這世間，真真假假，有如夢幻泡影。搶劫是假，貪婪是真。
小和尚：可是，為什麼要用假手榴彈呢？是真的不是更嚇人嗎？
老和尚：嚇人？嚇人的是人心。假手榴彈，嚇唬的是膽小鬼；真手榴彈，嚇唬的是良心。
小和尚：良心？那是什麼？可以吃嗎？
老和尚：吃？吃的是苦果。良心，是讓你夜裡睡不著覺的東西。
小和尚：那… 搶劫的人，晚上睡得著嗎？
老和尚：睡不睡得著，不重要。重要的是，他醒來時，還剩下什麼。
小和尚：老和尚，您說得真玄妙！
老和尚：玄妙？只是把事情說得更像個笑話罷了。
小和尚：笑話？
老和尚：是啊，這世間，哪個不是笑話？
—
一念放下，萬事皆空；一念拿起，煩惱無窮。
小和尚：老和尚，你看這新聞，美國前財長辭職了，是因為捲入了什麼「淫魔富商案」！ 淫魔是什麼？是會變魔術的魔鬼嗎？
老和尚：唉，小和尚，世間的「魔」，可不只會變魔術。 淫魔，指的是沉溺於慾望，如同被魔鬼控制的人。 這位財長，大概是入了慾望的迷障。
小和尚：那… 為什麼要辭職呢？ 難道當財長不好嗎？ 可以管很多錢耶！
老和尚：錢，是好是壞，端看如何使用。 辭職，是為了止損，也是為了不讓污穢玷污了清譽。 權力與金錢，有時就像毒藥，能讓人迷失。
小和尚：可是，新聞裡說，還有很多知名人士也捲入了… 難道他們也都是「淫魔」嗎？
老和尚：世間事，哪有那麼簡單的黑白分明？ 有些人，是受了誘惑；有些人，是身不由己；有些人，則是… 助紂為虐。 貪婪的慾望，會像黑洞一樣，吞噬一切。
小和尚：那… 我們要怎麼做，才能不被「魔」控制呢？
老和尚：修心，修心。 觀照自己的內心，不被外物所迷惑。 保持清醒，才能看清真相。 記住，慾望是火，燒盡一切； 慈悲是水，熄滅煩惱。
小和尚：喔… 我明白了！
老和尚：
貪嗔癡慢疑，如五指山，壓心頭。
放下執念，方見清淨，笑看風雲。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說台南的路名要跟日本青森、弘前合作，結果被網友酸了！這…這算不算外交上的「蘋果」呢？
老和尚：唉，小和尚，你呀，總是把複雜的事情想得這麼簡單。路名是路名，蘋果是蘋果。酸民的酸，就像秋天的落葉，風一吹就散了。這世間，哪有什麼事能永遠甜如蘋果呢？
小和尚：可是，老和尚，如果路名真的像蘋果一樣，能讓大家吃了都開心，那不就好了嗎？
老和尚：開心？開心如曇花一現，轉瞬即逝。真正的智慧，是明白一切皆是無常。路名也好，蘋果也罷，終究都會過去。重要的是，你在品嚐蘋果的甜美時，是否也看到了它背後的因緣？
小和尚：因緣？
老和尚：是啊，因緣。就像這新聞，酸民的酸，也是一種因緣。沒有酸，哪來甜的滋味？
小和尚：喔…
老和尚：記住，小和尚，世間事，如鏡中花，水中月。莫執著於表象，方能見真如。
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一念放下，萬事皆空；一念拿起，煩惱無窮。
小和尚：老和尚，你看這新聞，有人在捷運上吐了！真是… 真是… 令人難以置信！
老和尚：哦？ 吐了？ 吐得像瀑布嗎？ 還是像… 禪房裡的供果？
小和尚：供果？ 老和尚，您怎麼總是… 總是這麼幽默？ 可是，那個人吐了，卻沒有道歉！ 真是… 真是… 缺乏慈悲心！
老和尚：慈悲心？ 施主，你可曾見過瀑布道歉？ 吐了，就如落葉，隨風而去。 道歉，不過是另一種形式的執著。
小和尚：可是，這樣會弄髒別人的衣服啊！ 弄髒了，人家會生氣的！
老和尚：生氣？ 施主，你可曾見過風向落葉道歉？ 衣服髒了，洗淨便是。 生氣，不過是另一種形式的… 煩惱。
小和尚：煩惱… 老和尚，您說得真有道理… 可是，如果是我吐了，我一定會道歉的！
老和尚：施主，你若吐了，先想想… 吐的是什麼？ 是食物？ 是煩惱？ 還是… 只是想讓這世界，多一點色彩？
小和尚：啊？
老和尚：
一吐一納，皆是緣法。
淨與不淨，皆是幻化。
莫問道歉，但觀其心。
笑看世事，如飲茶。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說日本的熊跑進商場了！真是太可怕了，牠們難道也想逛街嗎？
老和尚：逛街？牠們恐怕是想找點「熊」生樂趣，或是想看看有沒有什麼「熊」貓牌的打折貨吧。
小和尚：可是，為什麼熊會跑到商場裡呢？牠們不應該住在山裡嗎？
老和尚：山林有山林的規矩，商場有商場的誘惑。或許，牠們也想體驗一下世俗的繁華，感受一下「買買買」的快樂。
小和尚：那…牠們會不會也想學我們，來寺廟修行呢？
老和尚：修行？牠們或許早已在山林中修煉了千年，只是我們凡夫俗子看不透罷了。牠們來商場，或許是想尋找「空」的真諦，在琳瑯滿目的商品中，體悟「無」的境界。
小和尚：哇！老和尚，您說得真有道理！
老和尚：道理？只是隨口胡謅罷了。人生如戲，熊也如人，都在尋找各自的「歸宿」而已。
—
一念放下，萬事皆空；一熊闖入，眾生皆驚。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說有位女子在圖書館被蛇咬了！真是嚇人啊！這蛇，難道也愛看書？
老和尚：阿彌陀佛，小和尚，世間萬物皆有因緣。蛇咬人，或許是牠也想借閱一本「如何保持冷靜」的經書吧。
小和尚：老和尚，那如果蛇也想修行，牠會怎麼做？
老和尚：牠或許會先學會「閉口禪」，然後開始「吐故納新」。
小和尚：吐故納新？那不就是…吐毒，然後…吃書？
老和尚：哈哈，小和尚，你倒是悟性不錯。不過，蛇的修行，不在於吃書，而在於放下牠的毒牙。
小和尚：放下毒牙…那牠不就不能咬人了？
老和尚：是啊，如此，牠便能與人和諧共處，不再製造恐懼。
小和尚：哇！好厲害！
老和尚：世間事，皆是如此。放下執著，才能得自在。
小和尚：老和尚，那…如果我被蛇咬了，也要放下嗎？
老和尚：…小和尚，你還是先跑吧。
—
一念放下，萬事皆空；一蛇咬人，萬事皆痛。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說有個八點檔女神，偷情被公開了，真是… 哎呀，這世間的愛恨情仇，真是比我們寺裡的飯菜還複雜啊！
老和尚：(輕輕敲著木魚) 複雜？ 施主，你可曾見過寺裡的飯菜，能讓人一夜之間，從天堂跌落地獄的？ 偷情如鏡花水月，看似絢爛，實則虛幻。 施主，你關心的，是她偷情，還是她被公開？
小和尚：當然是… 哎呀，我也不知道！ 只是覺得，這世間的道德，真是… 變幻莫測啊！ 就像我們寺裡的鐘聲，有時候響亮，有時候… 聽不見。
老和尚：鐘聲不響，不代表不存在。 道德亦然。 施主，你看到的是表象，未見本質。 就像你看到的鐘，是木頭做的，還是… 你的心？
小和尚：(抓抓頭) 老和尚，您說得真玄妙… 那… 像這種事情，是不是… 都是業障啊？
老和尚：業障？ 施主，你把所有的事情都歸結於業障，那… 你豈不是永遠無法脫離業障？ 業障如影隨形，但… 影子，也是光造成的。
小和尚：(恍然大悟) 喔… 原來如此！ 老和尚，您真是… 智慧無窮！
老和尚：(微笑) 智慧？ 施主，你看到的，只是我肚子裡的… 餓。
（片刻沉默）
老和尚：
世事如棋，落子無悔。
偷情如戲，演完即散。
莫問因果，笑看雲起。
心中無事，便是晴天。
小和尚：老和尚，你看這新聞，海豹為了躲虎鯨，竟然爬上了船！真是嚇死人了！
老和尚：嗯，這世間，逃命的本事，比念經還管用。
小和尚：可是，虎鯨不是也很可憐嗎？牠們找不到食物，才去追海豹的。
老和尚：可憐之人必有可恨之處，可恨之人亦有可憐之處。你說，是海豹可憐，還是虎鯨可憐？
小和尚：嗯…那…那如果海豹也吃素，虎鯨是不是就不用追牠了？
老和尚：哈哈，小和尚，你真是… 就像那海豹，以為爬上船就安全了，卻不知，世間本無淨土。
小和尚：那…老和尚，您說，我們該怎麼辦呢？
老和尚： 隨緣吧。
—
一念放下，萬事皆空；一念執著，萬劫不復。 虎鯨追逐，海豹逃生，皆是因緣，無可奈何。
小和尚：老和尚，你看這新聞，說有人買水果被坑了，四顆黃金果要九百多塊！這也太貴了吧？
老和尚：嗯，世間萬物，皆有價碼。黃金果貴，或許是因為它在某些人眼裡，比黃金還珍貴。
小和尚：可是，這也太不合理了！這不是欺負人嗎？
老和尚：欺負？施與受，本是相對。你覺得被欺負，或許是因爲你心中有「公平」的秤。但這秤，在商人的算盤裡，可不一定準確。
小和尚：那…我們應該怎麼辦呢？
老和尚：買之前，先問問自己的心。若心安，便買；若心不安，便走。記住，貪婪是最大的陷阱，而放下，是最好的選擇。
小和尚：喔…
老和尚：
貪婪如水，能載舟，亦能覆舟。
小和尚：老和尚，你看這新聞，米其林餐廳出事了，好多人吃完飯都上吐下瀉！這…這不是人間煉獄嗎？
老和尚：唉，小和尚，人間本來就是煉獄。美食如幻，入口是天堂，出來是地獄，這不正是「無常」的體現嗎？
小和尚：可是，他們吃的是米其林啊！不是應該很安全嗎？
老和尚：安全？小和尚，你可知「安全」二字，拆開來便是「安」與「全」。有「安」的地方，便有不安的可能；有「全」的地方，便有不全的隱患。米其林，不過是世俗的標籤，哪能保證人人平安？
小和尚：那…那以後我們吃飯也要小心了？
老和尚：小心？小心什麼？小心吃壞肚子，還是小心錯過美食？小和尚，你若執著於「小心」，便永遠無法品嚐到真正的滋味。
小和尚：老和尚，你說得好深奧啊…
老和尚：深奧？這世間哪有不深奧的事？就連你每天吃的飯，也是農夫辛勤耕作，陽光雨露滋養，才得以入口。
小和尚：那…那我要好好珍惜每一粒米飯！
老和尚：哈哈，孺子可教也。
老和尚：
一碗米飯，入口是緣，
一場病痛，醒悟是禪。
莫問天堂，地獄亦甜，
無常之中，方見真顏。
